भारतीय दर्शन

भारतीय दर्शन, निस्संदेह, विश्व सभ्यता की एक महान ऐतिहासिक और विरासत है। यह भारतीय संस्कृति में सबसे अच्छा और सबसे उच्च नैतिकता को अवशोषित करता है। इसका विकास धीमी और क्रमिक था। वह, एक बड़ी नदी की तरह, सभी पिछले विचारकों के ज्ञान के ब्रुक्स को अवशोषित करते थे। और, इसमें प्राचीन और आधुनिक दोनों भारतीय दार्शनिकों के सिद्धांत शामिल हैं। अजीब रूप में ऐसा लगता है, नास्तिकों ने इसमें योगदान दिया।

भारतीय दर्शन संगत है और इसके विकास में ऐसी महत्वपूर्ण उतार-चढ़ाव नहीं हुई है, उदाहरण के लिए, यूरोपीय एक। यह देखने के लिए, प्रत्येक हिंदू वेद के लिए संतों से परिचित होने के लिए पर्याप्त है। उनके पास सब कुछ संस्कृत में लिखा है। यह कुलीन वर्ग की भाषा है: वैज्ञानिक और साहित्यिक विद्वान, जो भारत का गौरव भी हैं।

प्राचीन भारतीय दर्शन, जैसे कि सभी विश्व दर्शन, मूल रूप से धार्मिक प्रश्नों में रूचि रखते थे, हालांकि इसकी अधिकांश खोज मनुष्यों के सार के ज्ञान पर प्रतिबिंबित करने के लिए समर्पित थीं। भारत में दर्शन की अवधारणा है, सचमुच इसका अर्थ है कि भगवान का विचार या स्वयं का दर्शन। निस्संदेह, यह अवधारणा एक आधुनिक राज्य के निर्माण का आधार बन गया।

प्रत्येक स्वदेशी निवासी के लिए, भारतीय दर्शन की अवधारणा सिर्फ शब्द नहीं है। अपने जीवन में वे बुद्धिमान संकल्पनाओं द्वारा निर्देशित होते हैं, जिनमें से एक धर्म है। वास्तव में, धर्म एक सिद्धांत है, और हमारे आधुनिक समझ में एक बहुत ही वास्तविक दर्शन है। धर्म दर्शन और धर्म की संपूर्णता है, और एक सरल व्याख्या में एक धार्मिक व्यक्ति की नैतिक छवि है।

विकास के दौरान, प्राचीन भारतीय दर्शन ने छह प्रसिद्ध स्कूल बनाए। इनमें से पहला सांख्य है, इसकी अवधारणाओं का आधार आत्मा और मनुष्य की आत्मा है, उसकी सकारात्मक ऊर्जा और रचनात्मकता मानव आत्मा की मुक्ति प्रकृति के भौतिक भाग के प्रभाव के अंत के क्षण में होती है। यह मानव अस्तित्व के सार की बुनियादी परिभाषा देता है।

द्वितीय विद्यालय, जहां भारतीय दर्शन को अपने व्यापक वितरण और प्रभाव प्राप्त हुआ, वह प्रसिद्ध योग है। सामान्य तौर पर, सांख्य और योग की शिक्षा समान होती है, लेकिन दूसरे में अधिक विशिष्टताएं होती हैं। यह मुक्ति की प्रक्रिया के पीछे प्रेरणा शक्ति को रेखांकित करता है, विशिष्ट विधियों का विवरण प्रदान करता है ताकि व्यक्ति वांछित मुक्ति हासिल कर सके। इस सिद्धांत को पृथ्वी पर लाखों लोगों द्वारा ख़ुशी से उठाया और इस्तेमाल किया गया था।

भारतीय दर्शन विद्यालय विविध हैं और मानव आत्मा के अस्तित्व और नैतिक सिद्धांत के निश्चित कानूनों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे एक विचार देते हैं कि विश्व समुदाय में किस जगह पर उसकी गहरी आध्यात्मिक दुनिया है।

तीसरा विद्यालय न्याय है यह विद्यालय अपनी पद्धति के लिए प्रसिद्ध था, जो तर्क पर आधारित था। यह एक आधार के रूप में उन्नत भारतीय दार्शनिक स्कूलों का एक बड़ा हिस्सा था, जैसे यूरोपीय दर्शन में अरस्तू का दर्शन आधार के रूप में लिया गया था । इस दिशा के शिक्षकों को सही ज्ञान के लिए खोज की उनका मानना था कि वे एक व्यक्ति को मुक्त कर देंगे यह स्कूल धरती पर कई सच मानदंडों को परिभाषित करता है।

अगले स्कूल में वैश्यिका है वह इस तरह की अवधारणाओं पर ध्यान देते हैं जैसे परमाणुओं के अलग-अलग प्रकार के होते हैं। वे अपनी परिभाषा, ड्राइविंग बल और पृथ्वी पर सभी आंदोलनों का आधार हैं। इस विद्यालय के अनुयायी चेतना के साथ परमाणुओं को बहाल करते हैं इस विद्यालय की शिक्षाओं के अनुसार सच्चे ज्ञान का स्रोत मानव गुण, धारणा और व्यक्तिगत कटौती है।

मुमांसा स्कूल सिखाता है कि सभी को वेदों पर विश्वास करना चाहिए और नियमित रूप से आग के रूप में बलिदान करना चाहिए। उसके अनुयायी भौतिक मानवीय इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति का संदेश देते हैं, बदले में वे नैतिक और आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने की पेशकश करते हैं।

वेदांत एक ऐसा विद्यालय है जो किसी व्यक्ति के आत्म-अनुशासन, उसके आध्यात्मिक विकास पर आधारित है, और कुछ रस्म प्रथाओं पर नहीं। अपनी शुरुआत में, वैदिक विश्वविज्ञान और उसके भजनों का ज्ञान रखा गया है।

भारतीय दर्शन के विद्यालयों में कई सच्चाइयों को समाज में लाया गया है जिसमें महान नैतिक क्षमताएं हैं और उनमें से सभी में मनुष्य की आध्यात्मिकता, उसकी शांति और प्रकृति के साथ कार्बनिक संबंध के विकास के लिए एक अभिविन्यास दिया गया है।